ԼԱՎՆ ՈՒ ԳԵՂԵՑԻԿԸ
Այս գաղափարի առաջին շարժառիթն ու համեմատությունը վերաբերում է լավ ճաշակի և «վատ արվեստի» միջև համընդհանուր պայքարին, որը քչերին է հետաքրքում: Մի կողմից թիվն ու հավերժությունը պետք է բացարձակ լինեն, կամ էլ` տարօրինակությունների, վաղանցիկ առանձնահատկությունների ինչ-որ բաժին լինի: 1909թ.-ին Դենի Մորիսն1 ասել է. «Ժամանակակից արվեստի գործերի ճանաչումը գրեթե չի գերազանցում նախաձեռնողների փոքր շրջանակը: Խոսքը դրանից հաճույք ստացող մարդկանց փոքր շրջանակների մասին է: Զգայական յուրաքանչյուր էակ, յուրաքանչյուր արվեստագետ, որքան էլ անկատար լինի, ունի երկրպագուների իր կատեգորիան, իր լսարանը: Ուստի` արվեստի գործը պետք է հասանելի լինի և ակտիվացնի բոլոր մարդկանց: Գուցե այն պատճառով, որ դրանք արտահայտում և ամփոփում են մի ամբողջ քաղաքակրթություն, կամ էլ որովհետև նոր մշակույթի պատճառ են, դասական գլուխգործոցները համընդհանուր, բացարձակ բնույթ ունեն: Տիեզերքն, ինչպես նաև աստվածային հրամանը, որոնցում դրսևորվում է մարդկային բանականությունը, նույն կերպ ի հայտ է գալիս նաև տարբեր անհատական ձևերի մեջ»:
Գեղեցկություն, հավերժություն, բացարձակություն. այս հասկացությունները ո’չ որևէ սահմանման առարկա են, ո’չ էլ քննադատության: Հասկանալի է, որ նրանց համապատասխանությունն անփոփոխ է: Չկա հարաբերականության որևէ հետք, որը կհուշեր, թե ըստ տեղի ու ժամանակի որևէ բան ավելի փոփոխական չէ, քան գեղեցկությունը, կամ թե` համընդհանրությունը դարերի ընթացքում սահմանափակ է եղել, ինչպես որ արևմտյան քաղաքակրթությունը, և նույնիսկ որոշակի չէ, թե դրանք հաղթահարվել է քսաներորդ դարասկզբին, որ հավիտենականության հետ խաղ անելը վտանգավոր գրազ է, որ բացարձակն ընդամենը պերճախոսության ծաղիկն է և ամենևին էլ ո’չ ամենաթարմը: Այդ աղոտ հասկացությունները միայն անհատներին են թույլ տալիս հակադրվելու անհամար սահմանափակումներին` տևական ու անցողիկ: Պարզ հիմնավորում է սա, քանի որ արվեստը մշտապես ձգտում է ընդհանրության, այն ձևերը, որոնք հասկանալի են միայն քիչ թվով մարդկանց, չեն կարող հետաքրքրական լինել: Ենթադրվում է, որ եթե նման հրատապությունն անհասկանակի է մեծամասնությանը, ապա արժանի չէ հարգանքի: Նա մարդ է` փոքր, նեղ շրջանակով, խումբ է, կլան, ֆրանկմասոնություն, անշուշտ կեղծավոր մարդկանցով, պճնամոլներով կամ հիմարներով:
Առավել աղքատիկ բառարաններում գեղեցկության և համընդհանրության վերաբերյալ հայեցակերպերն անհետանում են ավելի աղոտ և կրկին խճճված մի այնպիսի հասկացության մեջ, ինչպիսին ճաշակն է` լա’վ ճաշակը: Ինչպես ասում է Կամիլ Մոքլերը2. «Ամենուրեք հանդիպում են միայն նրբանկատ, բարեկիրթ, գեղեցիկ իրերի սովոր մարդիկ, ովքեր շշնջում են` այս նկարչական կառնավալն արդյոք երկա՞ր կտևի»: Նախկին ակադեմիզմն անշուշտ փտել է, ուստի գովելի է ինչ-որ «նոր» բան անելու փորձը, սակայն փորձելով «այլ կերպ և այլ բան անել», ինչպես որ ժամանակին գիտնականներն են արել: Սարսափների այս թանգարանը, ճաշակի առումով վիրավորանքը, այս հանդուգն անպետքությունը... ուրեմն ա՞յս է ֆրանսիական դպրոցը Մանեից, Դեգայից կամ Պյուվեից հետո: Ո’չ, այսպես շարունակվել չի կարող»: Բացատրելու կարիք չկա, թե ինչպիսին կլիներ ճաշակը, եթե այն ձևավորեին Մանեն, Դեգան կամ Պյուվեն: Բավական է թվել հայտնիների անուններ, բերել պաշտոնական փաստարկներ, որոնք ենթադրում են տպավորություն թողնել և լռեցնել հակասությունները: Իսկ ի՞նչ է ճաշակը: Կլերը3 և Ֆումարոլին4 լայնորեն կիրառում են այդ հասկացությունը: Ըստ Կլերի խնդիրը փորձարկելու, զգալու մեջ է: Նա գրում է. «Այդ նուրբ խառնուրդը` նյութի և հոգու, հպման և ինտելեկտի, թովչանքի և անէացող ոգու, ինչևէ, այստեղ է նկարչության համար գործնականորեն նախընտրելի վայրը: Դա տարբերակման, տարբերելու կարողության, մասնագիտական գիտելիքների կիրառման հետ ընտրություն կատարելու համար է»: Ըստ Ֆումարոլիի. «Այն մարդը, ով հրաշալի գինիների համար նախատեսված պալատ ունի, չի բավարարվում հասկացություններով, նա հմտորեն մշակում է ծրագրեր և գիտե` ինչպես հասնել բարձրորակ բերքի»: Նուրբ զգացողությու՞ն է, թող այդպես լինի, հետո՞ ինչ: Եթե Կլերին հավատանք, ապա ճաշակը ծնվում է նյութական և հոգևոր դաշինքից, եթե Ֆումարոլիին` ապա` փորձառությունից, կուտակելուց, եթե այն ծնունդ է «գիտակի» հմտությունների, ինչպես գինիների, այնպես էլ` կտավների հարցում: Ամեն դեպքում, համադամասիրությունը ճաշակի զարմուհին է: Լավ խոսքերը խոսում են բարձրորակ սրահների՞ մասին, թերևս, դրանից փոքր-ինչ ավելի, քանզի ճաշակը միայն դաստիարակության խնդիր չէ: Այն կապված է նաև ծագման հետ, պայմանավորված` տվյալ վայրով: Կլերը փորձում է զուգահեռներ անցկացնել արվեստի և մտքի միջև. «Նկարչությունը ծնվում է նաև մայրենի լեզվից, հայրենի երկրի մասին շատ հին զրույցներից: Իտալիայում մի քանի դաշտավայրեր ու բլուրներ բավական են նկարչական մի դպրոցը մյուսից տարբերելու համար, ինչպես բլրալանջն է առանձնացնում խաղողի լավագույն տեսակներից պատրաստված գինիները»,- կարծում է նա: Կարճ ասած, պետք է ճիշտ վայրում ծնված լինել: Ի ծնե այդ սևեռուն գաղափարն ամենուր է` ավանդապաշտների ելույթներում, իսկ թե ինչպես, հետո կտեսնենք:
Այս պահին միակ համոզվածությունը հետևյալն է. գիտելիքներից, նախկին փորձերից և «հրապույրի ու փոփոխական մտքի» ներդաշնակությունից վեր այդ «լավ ճաշակը», որը նշվում է նույնիսկ «լավագույն ճաշակ» տարբերակով, չի հանդուրժում ժամանակակից արվեստը: Այն զգալ չի’ կարող դա: Եթե հավատանք Ֆումարոլիին, ապա` «տեսանելի գովքի մեջ Ժան Կլերը փորձում է միաժամանակ թե’ արվեստագետներին, և թե’ հանրությանը հուշել, որ վերջին քսան, երեսուն տարիների ընթացքում արվեստը մեկուսացել է և չի’ արդարացնում հասարակության մեծ ակնկալիքները: Ժամանակակից արվեստը գտնվում է մի տեսակ կախյալ վիճակում, քանզի այլևս չի արձագանքում այն ցանկությանը, որն արվեստը սերնդե սերունդ ավանդաբար փոխանցել է, ընդ որում` ամեն անգամ տարբեր ձևով` ելնելով տարբեր ժամանակաշրջանների աշխարհայացքներից»: Տրամաբանությունը դուրեկան է. արվեստը յուրաքանչյուր ժամանակաշրջանում պետք է ինչ-որ ասելիք ունենա: Անշո’ւշտ, բայց ի՞նչ, հայտնի չէ: Սակայն այդպես է պահանջում ավանդույթը: Թե ո՞ր մեկը, հայտնի չէ, բայց որևէ պատճառ չկա, որպեսզի այսօրվա արվեստը բացառություն լինի: Հակառակ դեպքում այն կդադարի արվեստ կոչվելուց: Հարցնում եք` ո՞վ է դա որոշել, հայտնի չէ:
Եթե փիլիսոփայական հարաբերականությունը բացակայում է Դենիսի մոտ, ուրեմն, նրա ժառանգներին հայտնի է մինչպատմական հարաբերականությունը: Նրանք չեն էլ կասկածում, որ «ձևը» միակ բանը չէ, որը փոխվում է, և որ ձևի ու բովանդակության տարբերությունը կարելի էր ցանկանալ սաղմնային վիճակում: Ցանկալի կլիներ ավելի բարդ հայեցակերպեր ակնկալել:
Ֆրանսերենից թարգմանեց ԼԻԼԻԹ ԳԱՍՊԱՐՅԱՆԸ